Neste artigo, vamos explorar o primeiro movimento do “caminho para a consciência” e tudo o que aí acontece para dar mais clareza ao nosso quadro conceitual. Poderá aprofundar esses conceitos lendo os artigos anteriores desta série.

O primeiro movimento desenha e dá cor ao eu. Corresponde à autoperceção e ao autoconhecimento.

Por “autoperceção”, quero dizer ser capaz de reconhecer “os cinco níveis do eu” e “o esqueleto do eu” dentro de nós. Já os abordámos anteriormente. A chave é praticar de tal forma que possamos “etiquetá-los” com facilidade.

• ver claramente a situação doméstica que temos, o trabalho que temos e as pessoas que estão na nossa vida…, mas tomando consciência dos “papéis” que desempenhamos e como nos relacionamos com os meios entre eles: dinheiro, tecnologia e sexo. Inclui também ver claramente a informação “sensorial” que nos chega através dos cinco sentidos: visão, audição, olfato, paladar e tato;
• ver claramente a mente que temos, a voz interior que traz todo o tipo de “pensamentos” como eles são agora, neste exato momento;
• ver claramente as “emoções” como as sentimos agora, neste exato momento;
• ver claramente o corpo e as “sensações” que temos nesta mesma posição;
• ver claramente a energia e a força vital que temos neste mesmo lugar, mas trazendo à consciência quando “abrimos” ou quando “fechamos”;
• ver claramente como a atenção vagueia, como a intenção é difusa ou herdada e como a atitude contribui positiva ou negativamente para a nossa experiência.
• ver claramente como reagimos a todas essas coisas e o impacto que criamos na forma de “sofrimento” e “conflito”, não tentando fazê-los desaparecer, não tentando mudar o que está lá, mas apenas vendo claramente (com calma, precisão e gentileza) e criar abertura para eles, aceitando o que está a ver sem qualquer resistência e abraçando-os incondicionalmente.

Por outro lado, entendo “autoconhecimento” como passar por três portas:

1. autodescoberta;
2. autossentimento;
3. desidentificação.

Por “autodescoberta”, quero dizer ser capaz de ver claramente de onde viemos e para onde vamos, que é outra perspetiva de quem somos e o que estamos a fazer, mas focando no que nos lembramos do nosso passado e no que estamos a antecipar sobre o nosso futuro. Esse movimento inclui o reconhecimento do que é consciente, do que é inconsciente e do que parece subconsciente.

Nessa autodescoberta, o ponto-chave é o “reconhecimento de padrões” e baseia-se na “rotulagem” (que é o ponto-chave da autoconsciência). Praticamos encontrar a nossa verdadeira natureza. Práticas de mindfulness, como atenção aberta e o rastreio corporal, estão no centro desta fase. Outras práticas de meditação, como o vipassana, também ajudarão. No processo, percebemos que as nossas experiências na vida são os tijolos da nossa neurose e da nossa sabedoria, que a nossa miséria contém a nossa riqueza e que os nossos ferimentos também são o campo fértil das nossas pérolas. Praticamos manter a conexão com todos os elementos, desenrolando experiências à medida que elas chegam, acostumando-nos a voltar a elas regularmente e reconhecendo os “padrões” nelas. Praticamos abraçar os dois lados da moeda (a nossa neurose, sombra, miséria e injúrias; e a nossa sabedoria, brilho, riqueza e pérolas), reconhecendo que estão todos misturados e, quando juntos, honrando-os uma vez que descrevem a nossa condição humana.

• observe o eu situacional, esse “papel” sempre presente que recebe de forma automática e que define o cenário em relação a como se relaciona com os outros e consigo mesmo. Além disso, como se relaciona com o dinheiro, a tecnologia e o sexo, que condicionam totalmente o modo como se relaciona com os outros e consigo mesmo. Os papéis podem tomar direções muito diferentes, dependendo da situação. Estes são alguns exemplos: mãe, pai, casal, filho, filha, etc. quando em situações familiares; contador de histórias, ouvinte, confiante, brincalhão, líder, seguidor, etc. quando em situações de amizade; ou gestor, colega de trabalho, solucionador de problemas, líder, etc. quando em situações de trabalho.
• observe o eu mental, aquele “pensamento” que automaticamente preenche a sua mente e mantém a voz interior a falar, falar, falar. Observe que às vezes a voz sai para fora, sozinha ou acompanhada. O pensamento na sua mente também assume formas e padrões muito diferentes. Alguns exemplos são crenças, valores, julgamentos, planos, conversas, etc. Eles podem ser racionais ou criativos; podem ser originais ou copiados; eles podem ser simplificados e claros, ou acumulados e confusos. Comumente, são uma ruminação, como um ciclo contínuo de coisas que vêm uma e outra vez à mente sem nenhum objetivo ou utilidade claros.
• observe o eu-emocional, aqueles “sentimentos” que o fazem vibrar e que automaticamente chegam até si, suave ou abruptamente. As emoções básicas são seis e vêm em díades: alegria-tristeza, raiva-medo e curiosidade-nojo. Às vezes, elas parecem muito claras como no caso de uma emoção básica. Outras vezes, elas chegam embaladas numa pequena história (que parece uma trilha sonora familiar), disfarçadas numa fantasia difícil de entender (como o ressentimento) ou emaranhadas como um prato de esparguete (como apaixonar-se). Quando isso acontece, elas podem sentir-se de forma especialmente difíceis.
• observe o eu físico, especialmente as “sensações” no corpo interior e tudo o que sente dentro. O ponto de partida é manter-se conectado com a respiração e acostumar-se a voltar a ela. Observe também as sensações básicas (de sobrevivência): fome ou sede; vontade de urinar ou defecar; dor ou ausência de dor; doente ou saudável; rígido ou flexível; excitação sexual ou neutralidade. Observe os padrões que segue na forma de hábitos, rotinas e vícios.
• observe o eu energético, aquele conjunto de outras coisas internas que experimentamos como “força vital”, com temperatura e força. Os opostos são bem compreendidos: quente ou frio; força ou fraqueza; tenso ou relaxado; acordado ou a dormir; vitalidade ou lentidão. Observe também o padrão de “sentir-se fechado” e “sentir-se aberto”, embora essas sensações quase sempre venham emparelhadas com qualquer outra originada nos quatro níveis restantes do self.
• observe onde estão a sua intenção, atitude e ação. A minha abordagem preferida é colocar continuamente as perguntas “o quê?”, “como?” e porquê?” e deixar as respostas surgirem sem qualquer outra vontade que não seja observá-las.

É claro que os padrões se apresentam principalmente como uma mistura difusa de todos os 5 níveis do eu, o que adiciona alguma aventura ao processo. Histórias de família, sementes da linhagem e tradições de longa data fazem parte da procura e da descoberta de padrões. Analiticamente, poderíamos afirmar que existem padrões mono-“eu” e padrões multi-“eu”. No entanto, o objeto da descoberta é sempre “o que está a acontecer em si no momento presente”. Os dados em bruto são experiências; a informação apresenta-se como padrões e impacto; e o conhecimento destila como ideias úteis. Coloquialmente, isso às vezes pode ser referido como “descubra a sua mochila” ou “visite as suas luzes e as suas sombras”. Traduzimos simplesmente como “descobrir o que está nos 5 níveis do “eu” que correspondem a um passado distante ou a um futuro imaginado, mas que não correspondem (o que mais ajuda) ao momento presente”. Claro, vou repetir novamente, é fundamental praticar uma atitude aberta cheia de curiosidade, bondade e não julgamento.

Esses elementos que queremos conhecer, que eu considero como “padrões”, são a fonte de nosso comportamento em piloto automático (papel automático, pensamento automático e sentimento automático) que nos mantém presos no “mesmo de sempre, mesmo de sempre, mesmo de sempre”, repetidas vezes, usando a expressão ilustrativa de Otto Scharmer. Além disso, esses elementos potenciam rigidez em nós. Ou se olharmos por outro lado, eles bloqueiam a nossa flexibilidade tão necessária perante a mudança de vida.

Por “autossentir”, quero dizer acostumar-se a sentir o que precisa ser sentido. A autodescoberta pode parecer um processo intelectual. Mas a mente não sabe como sentir. Os sentimentos vêm dos níveis inferiores do eu. Esses exemplos talvez ajudem. A mente não saberá o que a tristeza sente até que haja tristeza. A mente não saberá o que a dor sente até que haja dor. A mente não saberá o que é sentir-se aberto até que haja uma abertura.

Então, eu gosto de me referir ao autossentimento como um processo diferente, porque todos os tipos de sentimentos suaves e fortes vindos de um passado feio ou de um futuro assustador dentro de nós, acontecem quando se observa o interior com curiosidade. Além disso, enfrentar a nossa sombra interior virá com sentimentos profundos. Se já ouviu falar sobre “abrir a caixa de Pandora”, é sobre isso mesmo. Yuval Noah Harari adverte-nos sabiamente sobre as dificuldades e limitações da meditação. Alguns outros, como Eckhart Tolle, referiram-se a esse processo como o reconhecimento dos papéis, do ego e da dor no corpo em nós. Esteja alerta porque “traumas” também podem surgir, por isso ajuda estar atento e procurar a ajuda certa. Toda essa intensidade é o que torna os retiros tão populares ultimamente; os bons são configurados como um espaço seguro guiado por facilitadores prestativos e compassivos.

Práticas de mindfulness como RAIN, SBNRR, autocompaixão e resiliência estão no centro desta fase. Qualquer outra prática que inclua movimento do corpo ajudará, como os The Fear Melters®. Na verdade, qualquer prática que abrace as “três chaves da energia”: movimento, som e respiração. Essas práticas ajudam a aprender a pausar e a amenizar a vivência de sentimentos fortes. Essas práticas também permitirão vislumbres de presença profunda que podem tornar as experiências mais perspicazes.

Este movimento de autossentimento é sobre aceitar, abrir, não resistir a sentimentos há muito reprimidos. Trata-se de abraçar e auto-experimentar os nossos sentimentos no momento presente. Trata-se de abraçar as “cores” da vida e voltar a entrar em contato com os nossos sentimentos quando eles são ótimos, mas principalmente quando não são tão bons ou mesmo muito difíceis.

Por desidentificação, quero dizer quebrar a identificação com o eu. Trata-se de se distanciar e desenvolver uma perspetiva de testemunha sobre si mesmo. Em que é capaz de pensar também com a perspetiva de uma terceira pessoa neutra, mas amorosa. Ou se move de uma perspetiva no centro do mapa para uma perspetiva que é limítrofe do mapa. Na nossa estrutura, significa adicionar clareza experiencial ao que parecia um “eu” confuso antes:

• passar do eu situacional para uma experiência situacional;
• passar do eu mental para uma experiência mental;
• passar do eu emocional para uma experiência emocional;
• passar do eu físico para uma experiência física;
• passar do eu energético para uma experiência energética;
• passar da atenção para a meta-atenção (que é a atenção que está ciente da própria atenção)

Essa desidentificação pode ser resumida num movimento mais genérico: passar do existencial para o experiencial. Em vez de se identificar com tudo o que acontece consigo, escolhe e pratica a sua observação como uma experiência que lhe aconteceu. Portanto, trata-se também de escolher e praticar “não levar as coisas para o lado pessoal”. A observação de Daniel Kahneman sobre os dois eus, o eu da experiência e o eu da lembrança, poderá trazer um significado mais completo para si.

Quando esse movimento se consolida, de uma distância segura, reconhecemos com facilidade os elementos no “eu” de tal forma que nos conhecemos “de fato” e estamos prontos para dar o pontapé inicial em qualquer autogestão. Então, a vida torna-se um fluxo de experiências que aconteceram consigo, e fica mais calmo enquanto as vivencia com plena capacidade de intervir e criar mudanças.

Além disso, esse autoconhecimento chega com uma intuição profunda de que tudo o que acontece dentro também acontece nos outros. Reconhecemos intuitivamente que a riqueza da paisagem interior vem da nossa humanidade, e conectamo-nos com facilidade com a humanidade comum em todos nós, em todos os seres humanos. É claro que haverá todos os tipos de sabores, tamanhos, cores e géneros, mas intuitivamente sabemos que todos compartilhamos uma experiência básica e comum. Ao mesmo tempo, começamos a reconhecer que cada ação é na verdade uma interação com as experiências externas.

Caso ajude, deixe-me terminar acrescentando que o journaling (diário de escrita) ajuda profundamente em todo esse processo de autoconhecimento. Pode ser um diário simples e tradicional. Ou pode ser qualquer uma das práticas ou treinos intencionais de escrita, como a proposta “The Self Authoring Suite” de Jordan B. Peterson, ou a proposta “Lifebook” de Jon & Missy Butcher. O importante a considerar é que o registo no diário é uma prática fundamental de autoconhecimento.

Esta última imagem ilustra, uma a uma, todo o desenho, preenchimento, coloração, abertura e desidentificação que constrói de forma plena a autoconsciência e o autoconhecimento.

Isso prepara o palco para o próximo movimento “M2. Dar ordem, equilíbrio e qualidade”. Mas isso virá no próximo post desta série. Neste momento, espero e desejo que esta reflexão o possa ajudar como me ajuda na minha prática, nos meus ensinamentos e na minha jornada.