Uma prática completa de meditação treina cinco elementos: atenção, intenção, atitude, ação e impacto. Ajuda se entendermos a atenção, a intenção e a atitude (os três primeiros) como o triângulo superior que representa facilmente a mente, a prática dedicada ou o “ser”. Por outro lado, atitude, ação e impacto (os três últimos) formam o triângulo inferior e representam o corpo, a prática integrada ou o “fazer”. A atitude conecta os dois triângulos. O desenho seguinte ilustra-os facilmente. Se queres conhecer melhor e de forma mais profunda, podes consultar estas publicações anteriores: “Treino em atenção, intenção e atitude” e “Treino em atitude, ação e impacto”.

Tenho procurado um nome para este desenho que me ajude a compreender a minha prática e a partilhar o que significa meditar durante os workshops. O primeiro nome que me pareceu adequado foi “o esqueleto da consciência”. Além disso, senti também que “o esqueleto da energia” podia funcionar. No entanto, neste momento, escolho nomeá-lo “o esqueleto do eu”, mesmo que seja muito limitado para transmitir tudo o que está por trás.

O esqueleto do eu é uma estrutura conceptual que ajuda a navegar com algum conforto em torno das duas questões importantes da vida: “quem sou eu?” e “para que estou aqui?”. Essas duas questões também podem ter formulações diferentes, como as utilizadas por Otto Scharmer na sua Teoria-U: “o que é meu ser?” e “qual é o meu trabalho?”.

A razão por trás de minha escolha pelo “esqueleto do eu” é porque ele facilita, por definição, o primeiro nível de compreensão: é um esqueleto, algo oculto, mas omnipresente em todos os seres e que é a chave para explicar qualquer experiência ou movimento. Também, porque move “o eu”.

Os dois desenhos seguintes ajudam a apresentar o que quero dizer neste momento por “o eu”.

Não importa se tens uma experiência masculina, uma experiência feminina ou algo intermédio (à esquerda: “a forma do eu externo”), poderás identificar estas cinco experiências dentro de ti (à direita: “a forma do eu interno”):

1. a experiência situacional, ou o “eu” situacional, que ilustra o que experimentas numa situação específica de tempo, espaço, objetos e relacionamentos.
2. a experiência mental, ou o “eu” mental, que ilustra o que estás a pensar em qualquer situação.
3. a experiência emocional, ou o “eu” emocional, que ilustra quais são as tuas emoções em qualquer situação e com qualquer pensamento.
4. a experiência física, ou o “eu” físico, que ilustra o que o teu corpo físico sente em qualquer situação, com qualquer pensamento e com qualquer emoção.
5. a experiência energética, ou o “eu” energético, que ilustra qual é o teu campo de energia em qualquer situação, com qualquer pensamento, com qualquer emoção e com o teu corpo físico.

Esses cinco elementos da experiência do “eu” organizam-se em torno de dois eixos:

• o eixo horizontal refere-se ao tempo: “o passado” está à esquerda; “o futuro” está à direita. Claro, como a única coisa real que podemos experimentar é “o momento presente”, eu escrevo “o passado” ou “o futuro” referindo-me a essas experiências sobre “o passado” ou sobre “o futuro” que, consciente ou inconscientemente, estão incluídas no meu momento “presente”.
• o eixo vertical refere-se à energia da vida: “o masculino yang” está em cima; “o feminino yin” está em baixo. Estes conceitos, por si só, podem ser confusos, (até conflituantes), mas eu gostaria de pedir um pouco de fé aqui. Então, por favor, aceita-os na compreensão mais simples, onde “masculino yang” se refere a quão consciente ou inconscientemente estamos “fechados” em relação à experiência atual, e “feminino yin” se refere a quão consciente ou inconscientemente estamos “abertos” em relação à experiência atual.
• o ponto de cruzamento dos eixos é “o presente” onde “as energias se encontram e se equilibram”.

Este terceiro desenho integra totalmente esses conceitos e ilustra o que quero dizer quando penso em “o eu”. Sei que “nomeá-los” pode ser escorregadio, mas é fundamental para nos comunicarmos melhor entre nós. No entanto, às vezes também me referi ao “eu” de maneira mais descritiva, como “os 5 níveis do eu”, “as 5 experiências do eu” ou “a forma do eu”.

Uma vez que temos uma compreensão mútua do “eu”, recuperemos “o esqueleto do eu” e vejamos como encaixa. Permite-me lembrar a sua definição como “aquele algo oculto, mas omnipresente em todos os seres (humanos) que é a chave para explicar qualquer experiência ou movimento”. Além disso, lembremos que também tem cinco elementos: atenção, intenção, atitude, ação e impacto. É importante referir que é uma coincidência que em ambos os casos estejamos a falar de cinco. Por favor, nota que não há correspondência e que isso é apenas uma bela coincidência.

Neste ponto, é especialmente importante notar que é a atenção, e apenas o movimento da atenção, o que ajudará a ter consciência dos cinco níveis do “eu”. Na verdade, as três práticas base do mindfulness (atenção focada, atenção aberta e rastreio corporal) compartilham esse objetivo comum e treinam-nos para que possamos voluntariamente:

1. mover a nossa atenção para o entorno (que é a nossa experiência situacional);
2. mover a nossa atenção para os pensamentos (que é a nossa experiência mental);
3. mover a nossa atenção para as emoções (que é a nossa experiência emocional);
4. Mover a nossa atenção para a respiração e sensações físicas (que é a nossa experiência física);

Claro, também é importante notar que a atenção focada é sobre “fechar” ou estreitar a atenção para algo (como respirar) e a atenção aberta é sobre “abrir” ou ampliar a atenção para o todo (como o que vier à sua mente). Ambas as práticas se relacionam com o treino das duas manifestações básicas da nossa experiência energética: “fechar” e “abrir”.

Além disso, práticas de mindfulness mais completas orientam-nos a retroceder e a refletir sobre experiências passadas, ou a avançar e visualizar cenários futuros.

Por outro lado, quaisquer que sejam os movimentos básicos do esqueleto manifestam-se num movimento de empurrar e/ou puxar de vários dos “5 níveis do eu”. Estes são exemplos simples:

• direcionar a sua atenção move o “eu” mental e o “eu” físico;
• levantar uma intenção move o “eu” mental e o “eu” emocional;
• encarnar uma atitude move o “eu” emocional e o “eu” energético;
• realizar uma ação move o “eu” físico e o “eu” energético;
• monitorar um impacto move o “eu” mental e o “eu” energético.

Assim, este quarto desenho torna-se “o mapa do eu” que está no teu interior (construído como “os 5 níveis do eu” mais “o esqueleto do eu”) que dá pleno sentido e ordem aos conceitos e práticas de “autoconsciência” (self-awareness), “autoconhecimento” (self-knowledge) e “autogestão” (self-management).

Vou completar este artigo adicionando um ponto de vista sobre o movimento básico que queremos criar e experimentar quando começamos a praticar qualquer forma de meditação.

O pressuposto que define o ponto de partida é que estamos tão distraídos, tão inconscientes de nós mesmos, que nos comportamos em piloto automático. Reagimos ao que acontece ao nosso redor e dentro de nós sem escolha, compulsivamente, sem muito controlo do impacto que estamos a criar em nós mesmos (na forma de sofrimento) e na forma como nos relacionamos com os outros (na forma de conflito).

Então, pela prática repetida, que gosto de escrever como os 4Ps da meditação (“praticar, praticar e praticar com paciência”), somos capazes de superar as distrações e gerir a nossa atenção “para estar ciente da totalidade do “eu” no momento presente”.

Este grande movimento é retratado neste último desenho.

Quando falamos de mindfulness, a ferramenta chave é a “atenção”, por isso é uma “abordagem de cima para baixo” para darmos conta (construir a consciência) do eu. Noutros tipos de meditação, como no ioga ou na sexualidade consciente, a ferramenta-chave poderia ser melhor enquadrada como “ação” (como posições corporais ou massagem corporal), pelo que diremos que essas práticas seguem uma “abordagem de baixo para cima”. É claro que qualquer prática de meditação completa abrangerá e treinará todos os 5 elementos do “esqueleto do eu”, mesmo quando o ponto de partida é diferente.

Antes de encerrarmos esta reflexão é particularmente importante reconhecer que tudo o que dissemos sobre o “eu” não deve ser entendido como uma verdade absoluta. Pelo contrário, tudo o que eu disse sobre o “eu” é apenas uma pequena perspetiva de uma verdade infinita. Nenhum pensamento, nenhuma palavra e nenhum desenho jamais pode abraçar o infinito. A realidade é uma totalidade unificada. O “eu” é uma totalidade unificada.

Mas só temos pensamentos, palavras e desenhos para comunicar entre nós. E pensamentos, palavras, desenhos fragmentam a realidade. Sim, eu sei. Isso talvez traga falsas perceções sobre a verdade fundamental da totalidade unificada, como qualquer crença de que ela pode ser dividida e separada, e que cada parte tem autonomia e pode ser tratada individualmente.

No entanto, sinto profundamente que essa visão simples do que somos (como seres humanos) me está a ajudar e aos outros na integração e evolução da nossa prática de meditação. Também sinto que, quando este “mapa do eu” se integra no teu interior de forma suficientemente profunda, ajuda de muitas maneiras a trilhar o caminho que nos leva a tornarmo-nos melhores seres humanos e a contribuirmos para um mundo melhor e mais bonito.

Sendo assim, só espero e desejo que esta reflexão também te ajude e a todos os que vierem a lê-la.